• 展期: 2014.06.01 Sun.～07.27 Sun.
• 開幕茶會: 2014.06.01 Sun. 6:00 pm
• 藝術講座: 2014.06.15. Sun. 3:00 pm
• 講座與談人：郭昭蘭、吳達坤
• 策展人：羅禾淋
• 參展藝術家： Candy Bird、林煒翔、張立人、許家維、陳依純、蔡潔莘、盧之筠、周育正、林文藻

「信仰」是人們心靈的依歸，也是人類畏懼大自然的一種「象徵」，當工業革命加速科技的發展，電力時代使「科學」開始凌駕萬物，神祉與天地慢慢被世人遺忘，科技也驅使人們產生巨大的「慾望」，科技慾望產生的機械化「速度」，變成人們試圖擺脫上帝賦予肉體的唯一對抗之可能，如移動的速度、生產的速度、訊息的速度等等，這些為了脫離肉體的精神出竅，如同保羅．維希留提到的「科技義肢」，人們藉由科技的產物達到加速的超人化，但是這種加速並非真實，只是某種身體感的出局，讓身體不在信仰自然與萬物，只能不斷過度的加速，最後失速墜落，好比毒藥般加快天地的耗滅，這種現象就像是營養的蘋果，吃完營養的果肉之後剩下有毒的核心，不知如何是好。

當科技被資本所掌控，21世紀科技拜物主義風行，智慧型行動裝置與生活密不可分，人們透過行動上網得到意識流的連結，科技以如同宗教信仰般狂熱，慾望驅動人與科技之間的關係，信仰轉移成「科技癖」，科技於資本社會下發揮最高的價值，「科技狂熱」加速科學進步的合理性，武器、核能、複製生物、基因科技、電子微波、巨大數據等等，如同瑪莉雪萊的經典名著《科學怪人》，科技與資本結合成一個人們無法想像的龐大怪獸，並且沒有任何對抗的能力，就如同東電於311福島核災之後，凌駕政府之上的傲慢態度，科技資本變成突變的新自由主義，人們拋棄自然的同時，也正在被科技所拋棄。

展覽「蘋果核」，試圖依據大眾文化所認知的神話禁果為命題，重新討論科技與自然之間的關係，並且整理成兩個子命題「科學唯心」與「自然唯物」，打亂科學的合理與自然的不真，在反科技的同時找尋後科技時代的神性，也在回歸自然的同時探索自然的理性。在科學唯心中，以科技的產物為例，探討其產物與人之間的關係，如Candy Bird的塗鴉作品《蘿蔔人塗鴉系列作品》，反映了蘿蔔人生存在科技社會下的各種突變。周育正的錄像作品《生物科技》，虛擬了一個科技產品，諷刺當下社會科技產物與健康身體畫上等號，與電視廣告的真實性。林文藻的繪畫作品《繪畫系列》把當下的城市與每天生活中的新聞載體，透過繪畫的方式轉譯與表達，畫面中極簡卻又複雜的線條，與生活環境呼應。張立人的錄像作品《模型社區》，用類比新聞畫面的語言方式，把武器攻擊模型假人，看似不真實卻是真正發生的畫面，喚醒人們對於武器與媒體的省思。許家維的錄像作品《回莫村》，紀錄著回莫村裡自強孤兒院的一切，透過院長的口述歷史，紀錄著孤兒院的兒童與院長互動的一舉一動，孩童對科技的新奇，但卻因科技之害而身處當下。

在自然唯物中，以自然的真實為出發點，探討其自然與人之間，最具體的連結。林煒翔的繪畫作品《有三棵樹的風景》與《遊蹤系列- 20-22》，刻畫著看似逝去卻又清晰的自然風景，述說自然與生活的對照。許家維的錄像作品《鐵甲元帥系列》，以紀錄片的方式與田野調查的步驟，紀錄著民間信仰與在地文化，重新考據自然與人之間的連結。陳依純的錄像作品《林水源傳奇系列》，用錄像動畫的方式，紀錄著兒時父母訴說風水師祖父林水源的傳奇故事，從家族、血源、日據文化為核心，回歸自然神靈的觀察。蔡潔莘的雕塑作品《彩虹散步》與《遇見彩虹》，運用再生紙，雕塑成其對於自然的想像，用自然的材質形塑自然。盧之筠的雕塑作品《無根之島》與《我們生存在那斷面之上》，運用現成的廢棄建材、現成物，重新雕塑成一動物的形體，以自然的返回，再次回歸自然。

「蘋果核」就如同傳聞般，有著劇毒但又可能無毒，再曖昧不明的情況下，就如同科技對於我們，甚至科技對於自然，我們無從知道科技是否如潘朵拉之箱，但至少福島事變是非常重要的警惕，希望透過此次的展覽，讓大眾重新思考廢核的重要，並且再次相信綠能科技可以取代核能的技術實力，讓科技回歸自然，透過與自然的再次對話，找尋科技與自然可以並存的方式。